Priesterweihe von Frauen – genetische Erkenntnis, 6. Teil

Weil mich die Sache berührt, wollte ich nach den transzendentalkritischen Bedingungen fragen, die einen bestimmten Begriff konstituieren. Ich ging dabei davon aus, dass  kirchliche Weihämter wie „Bischof“, „Priester“, „Diakon“ nicht metaphysische, unerklärliche Begriffe seien,  oder umgekehrt, dass sie  bloß gesatztes,  kirchliches Recht  seien, beliebig eingeführt, beliebig veränderbar, sondern einen transzendental-regulativen Sinn haben können.

Eine transzendental-kritische Frage nach der Sinn-Bedeutung der Begriffe zielt auf die epistemologische und genetische Bildung derselben. Wie und warum sind sie gebildet? Meine Sicht: Weder vom Himmel gefallen, noch aus Willkür, Patriarchalismus oder Machtinteresse gebildet, sondern in gewissenhafter Verantwortung drängte der Hl. IGNATIUS/der Autor zu einer kirchlichen Ämterstruktur.  Warum es nur diese drei grundlegenden Ämter geworden sind, warum in dieser hierarchischen Stufenordnung in dieser bestimmten Dreier-Form, warum nur Männer,  das bleibt in gewissem Sinne unableitbar, das ist empirische, freie Entscheidung damals gewesen, deren überzeitlicher Sinn aber  nachgebildet und verstanden werden kann. 

Wir analysieren immer wieder durch die Urteilskraft, was durch die Einbildungskraft in einem Begriff gesetzt und gesagt werden soll. Es wurde für mich und uns damals zwar etwas vor-entschieden, aber nicht total determinierend vorentschieden, denn die Zeit- und Geschichtsdeutung unterliegt in Teilen der Freiheit.   

Anders gesagt: Zeit und Geschichte sind nicht nur bedauernswerter, unwandlbarer Hintergrund, ein „garstiger Graben“, der  uns zur wahren Erkenntnis zu gelangen hindert, sondern umgekehrt Hilfestellungen, die unwandelbare Wahrheit besser oder richtiger zu verstehen.  Ich meine das so: Den ganzen Vernunftgrund der apriorischen und positiven Offenbarung können wir infolge des schwachen Verstandes und des kurzen Lebens nur diskursiv und sukzessive erkennen. Ich bin in meiner Geschichte und Sprache und Vorstellungswelt teilweise gebunden an die vorlaufende Vergangenheit und Tradition, aber prinzipiell gleichgestellt dem Erkennen der vorhergehenden Generationen der Wahrheit nach, gleichgestellt in interpersonaler Einheit – und je nach meinem (geringen) Fassungsvermögen zur weiteren diskursiven und sukzessiven Weiterinterpretationen befähigt.¹

Die interpersonale Einheit im Verstehen ist wesentliche Grundvoraussetzung der Wahrnehmung überhaupt – und könnte von mir  andernorts systematisch deduziert werden, siehe vorallem anhand der geschichtsphilosophischen Ausführungen Fichtes – , aber läuft diese Wahrnehmung jetzt auf das gleiche Verständnis einer patriarchalen Lebensordnung und auf das gleiche Verständnis von Männlichkeit hinaus wie vor 1800 Jahren?  Sicher nicht.
Die  absolute ungeschichtliche Wahrheit der Erlösung und Vergebung hat sich nicht geändert, aber das Verstehen der  Wahrnehmung und der Geschlechter, der öffentlichen Strukturen  u. a. m., das hat sich geändert.  

Ein Begriff, wenn er denn wahr ist, bildet sich in und aus der selbst unsichtbaren Einheit von Geltungsgrund und Geltungsform des Selbstbewusstseins und erscheint als Synthesis von realem Grund und Nach-Bildung desselben (im freien Vollzug).  Der Begriff (als Bild) ist nicht selbst das, wofür er steht, er bildet nur das ab, wofür er steht, dafür aber in sowohl implikativer wie appositioneller  und in freier Weise der Bildung. (Ein erzwungener Begriff eines Bildes ist nicht möglich.)   Wir können, müssen nicht, sakramentale Begriffe der Durchdringung der Wirklichkeit wählen, wie es die Heiligen und Märtyrer des 2. Jhd. getan haben. Aber spräche das noch von einem besonnenen Denken und einer genetischen Erkenntnis? Wir wären vielleicht schon ganz naturalistisch verkommen, akzeptierten nur mehr das empirische Sichtbare – und die ganze unsichtbare Welt des Glaubens, der Vergebung, der Erlösung,  wäre verdunkelt oder vergessen, hätte es nicht diese apostolische Tradition und die kirchliche Vermittlung gegeben. 

Wenn wir die Freiheit als höchste Bedingung des Selbstbewusstsein nicht aufgeben wollen, so legen wir in das Gemüt, in den Geist und Sinn des Heiligen/der damalige Gemeinde, mithin jedem Vernunftwesen, damals  wie heute und morgen, ein gleiches Streben und Hoffen auf Erlösung und Vergebung hinein, und deshalb das Vermögen des freien Nach-Bildens der genetischen Sinn-Idee. Wir möchten aber doch heute nicht das Männlichkeitsideal des 2. Jhd. nach-bilden und deren ganzes Konvolut von patriarchalen Lebensformen?  Was wäre das für eine vermittelte Erkenntnis und Wahrheit?  

1) Es ist die Schönheit der Transzendentalphilosophie, dass sie das Sichbegreifen des Begriffes zum Objekt machen kann –  und nicht im metaphysischen oder hermeneutischen Zirkel hängen bleiben muss. Da gibt es einerseits das vorausgesetzte Material, das Begriffene (die apriorische und positive Offenbarung), andererseits das freie Begreifen und den freien Umgang mit dieser Erfahrung.  Dieser Zirkel kann von da nach dort und umgekehrt aufgelöst werden, wenn die Einsicht sich selbst einzusehen vermag als das, was sie ist, als genetische Wahrheit eines sich selbst begründenden Wertes.  ²

Spielen wir das begrifflich durch: Wäre das kirchliche  Amt und in männlicher Form rein zufällig geschaffen worden, welche dauerhafte Bewährung für die Zukunft könnte daraus abgeleitet werden? Keine, denn reine Historie erzeugt keinen Zusammenhang und ein Jahrhunderte währender Druck an Patriarchalismus hätte sich nicht durchgesetzt. 

Kann und darf hingegen als geistiges Sinnsubstrates der kirchlichen Ämter  eine epistemologische Quelle der Erzeugung angenommen werden, eine genetische Einsicht ihrer Notwendigkeit, mit transzendental-regulativer  Praxis und kluger Administration, so findet sich eine überzeitliche Verstehensbasis in einem überzeitlichen Geltungsgrund: die apriorische und positive Offenbarung soll in sakramentaler Weise verzeitlicht und vergeschichtlicht werden. So muss ich und kann ich annehmen, dass seit 1800 Jahre die gleiche Begründung und Rechtfertigung aus den Begriffen kommt, die gleiche epistemologische Sinnquelle fließt, die gleiche intelligible und interpersonale Sinnordnung und Glaubens- und Hoffnungsordnung besteht – mit der Auflage und Aufgabe, dass ich heute die Anwendungsform gleichermaßen verantwortungsvoll und klug-pragmatisch reflektiere, dem Inhalt nach gebunden, implikativ, der Anwendungsform nach frei, appositionell.  

Die Anwendungsbedingungen eines Begriffes überhaupt mitzubedenken, das gehört prinzipiell und transzendental-konstitutiv zu einer philosophischen Durchdringung eines Gegenstandens; das Wie des Verstehens einzelner, faktischer Anwendungsbedingungen, kann nur transzendental-regulativ erreicht werden.
Ich lese die Texte so, wie jetzt öfter angeklungen, dass transzendental-konstitutiv die Notwendigkeit bestand, eine sakramentale Weltsicht zu installieren,  kohärent und korrelativ  zum absoluten Geltungsgrund einer  apriorischen und positiven Offenbarung; die Ausführung und Anwendung musste natürlich regulativ  und hermeneutisch angepasst erfolgen.  
Die Anwendungsbedingungen zu reflektieren, das ist ständige Aufgabe, aber ebenso, sobald die Potenz einer genetischen Einsicht einer durch die Zeit hindurch zu vermittelnden Sinnidee angesetzt ist, dass der Bezug zum Geltungsgrund der Einsicht stets präsent bleibt – sonst entfällt früher oder später die Evidenz der  Anwendungsbedingungen.³

2) Dass der Akt des Begreifens sich selbst zum Objekt des Denkens und Einsehen machen kann, ist schlechthin Tradition seit Platon. Das Denken der Prämissen bedeutet auch einen Vollzug, das Denken der Freiheit bedeutet auch deren Sein (ihre Existenz), die Idee des Guten ist realiter Vollzug des Guten, das Begreifen ist ein Selbst-Begreifen, der Begriff ist selbstständiger Grund seines Sichbegreifens. Die Objektwelt steuert (nur) das materiale Substrat für den actus des Begreifens bei. Das Erkennen der christlichen Sinnidee ist überzeitlich wahr und wirklich – und schließt ihre Realisierung ein –  in kluger, pragmatischer Weise.

Indem der Begriff sich selbst in seiner Mächtigkeit des Sich-Begreifens erkennt, aber hoffentlich auch in Selbstbescheidung sein Bezogensein auf seinen genetischen Grund einsieht, kann er seinen Anteil in der Geschichte der Darstellung einer göttlichen Sinn- und Heilsordnung erkennen und sich dessen bewusst sein: er hat die Funktion einer Folge, Folge des absoluten Grundes zu sein. Der Begriff durchschaut die genetischen Zusammenhänge seines Begreifens als ein Begreifen des einen durch ein anderes.

Der Heilige/der Autor oder die dahinterliegende Gemeinde begriff sowohl die objektive, apriorische Vernunftoffenbarung wie die positive Offenbarung in seinem/ihrem  Akt des Erkennens, und zugleich seinen/ihren  subjektiven  Anteil daran, dass eine Form der Anwendungsbedingung gefunden werden soll d. h. nicht fehlen darf, die diese doppelte Offenbarung (im Heiligen Geist) weitertrage. 

So realisierte sich der Akt der Erkenntnis in einem märtyrerhaften Bekenntnis eines Heiligen bzw. einer ganzen Gemeinde.  Diese kostbaren Schriften wurden uns übermittelt, nicht in der Absicht,  bloß historisches Wissen weiterzugeben, sondern die dahinterliegende Übersetzung der apriorischen und positiven Offenbarung zu verstehen und und zu bewahren  und in eine  sakramentalen Lebens- und Kirchenordnung umzusetzen. 

3) Das Pochen des Heiligen/des Autors auf die reine Lehre, auf Eintracht, auf Gehorsam, auf die gültige Feier der Sakramente, zeigen eine  erste, rudimentäre, systematische Anwendung der Sinn-Idee auf eine rechtliche, politische und soziale Verfassung. Es ist aber keine autoritäre, patriarchale Verfassung angestrebt als Selbstzweck.   Die differentielle Unterscheidung zwischen der eigentlichen, unrepräsentierbaren Transzendenz Gottes und der doch möglichen, aktiven Teilhabe daran, das macht nur eine schwebende Anschauung einer sakramentalen Heils- und Sinnordnung inklusiv Weihe-Hierarchie möglich. 
Nicht ein metaphysisches System oder eine juristische Verfassung „Kirche“ schafft die „Ämter“, sondern die „Kirche“ ist  zuerst selbst nur ein ganz allgemeines Schema neuer Interpersonalität, „schwebend“ zwischen Universalität und Individualität einer Sinnidee mit stets neu zu findenden Applikationen – in und aus dem absoluten Geltungsgrund (Wertsetzungsgrund) der apriorischen und positiven Offenbarung. 

4) Ich zitiere jetzt die Lektüre einer Deduktion eines rechtlichen „Vereinigungsvertrages“ nach FICHTE, um die Notwendigkeit einer staatlichen Institutionalisierung (zwecks interpersonalem Verstehen)  einsichtig zu machen. Analog dazu verlangt eine religiöse Projektionsform und deren schematisierte, institutionelle Form eine „Kirche“ mit einer gewissen rechtlichen und politischen Verfassung gewisse Ämter und Strukturen.

Eine rein historisch-kritische Exegese solcher Texte des frühen Christentums verläuft sich in der Schilderung vieler verschiedener Traditionen, die  aber letztlich keinen Entscheidungsgrund für oder gegen eine bestimmte Form geltend machen können. Die systematische Theologie streitet dann gegen die historische – und unterliegt.

„Mit der Intention, dass jeder einzelne den einzelnen schütze, ergibt sich – da der konkret Betroffene zunächst unbestimmt ist – das Ganze zu schützen; dieses wiederum schützt den konkret Betroffenen; diese besondere Art von Vertrag, in dem der einzelne sich nicht mehr mit konkret anderen einzelnen, sondern mit unbestimmt einzelnen, die in ihrer Unbestimmtheit ein Ganzes bilden, verbindet, nennt Fichte den ’Vereinigungsvertrag’. (Fichte, Grundlagen des Naturrechts, 1796, SW, ebd. S 198. 204). Dieser erst versichert und schützt die beiden ersten Verträge (sc. „Urrecht“, „Zwangsrecht“). Jeder trägt zu dem Ganzen, das den Schutz ausübt, einen Teil bei. Er steuert nicht seinen ganzen Besitz bei, denn sonst bliebe nichts mehr, was ihm vom Staat zu schützen sei. Auf der anderen Seite schützt der Staat alles, was jeder besitzt. Inwiefern der einzelne seinen Teil beisteuert zum Ganzen, ist er Teil des Souveräns. In diesem Punkt, dem Beitrag des einzelnen zum Ganzen, sind die drei Aufgaben: Ausübung der Souveränität, des Vertragens und der Machtkonstitution in einem Ansatz (schematisiert durch den Begriff des Sozialvertrags) gelöst.“ ⁴

5) Wie FICHTE durch das von ihm angewandte transzendentale  Verfahren die Einheit des Gemeinwillens als formale und materiale Einheit sieht, quantitativ als Gleichheit an Rechten,  in sozialverträglicher Form,  als immanente Idee der Gerechtigkeit, so möchte der Heilige/der Autor die Schematisierung der Sinn-Idee über formale und materiale Repräsentationsformen einer „Kirche“ weiterführen, sprich in Sakramenten, in der Nächstenliebe, in neuer Sozialverträglichkeit, in einem religiösem Leben – und in „geweihten“ Amtsträgern – analog zu einem weltlichen Vereinigungsvertrag, um möglichst vielen Gläubigen Zugang und Sicherheit (zur apriorischen und positiven Offenbarung) zu bieten. 
Anders gesagt: Es soll sich sozusagen  nicht jeder/jede selbst seine/ihre Vergebung  und Gnade  organisieren und sichern müssen, abgesehen davon, dass eine individualistische Sinn- und Heilsidee sowieso der apriorischen und positiven Offenbarung widerspräche – und generell jeder geistigen Entwicklung.  

Der Hl. IGNATIUS /der anonyme Autor/die christliche Gemeinde, so mein Schlussresümee, waren so gepackt und ergriffen von der neuen religiösen Sinnordnung und Sinnidee, dass es noch außerhalb seines/ihres hermeneutischen Denkhorizontes und außerhalb des prekären Anforderungskataloges  lag, für die kirchlichen Weiheämter ebenso Frauen einzubeziehen. Seine Worte stellen für mich aber keinen positiven Ausschluss der Frauen dar, sondern nur eine damals ausreichende und verantwortungsbewusste, besonnene  Sicht ideeller Realisierung (inklusiv der damals eingebundenen, indirekt mitwirkenden Frauen). 

© Franz Strasser, 30. 9. 2019.