Grund und Ursache oder die Frage nach der Letztbegründung – René Descartes

Grund und Ursache, oder die Frage nach der Letztbegründung – René Descartes

1) Es ist keine Frage, dass mit der „Entdeckung des Geistes“ (Bruno Snell, 1975), wenn man so sagen will, und der spezifischen Disziplin der Philosophie, rigoros auf ein Vernunftprinzip zurückgegangen worden ist, das von sich her eine Letztbegründung der Erkenntnis verlangte.  

Wenn ich „Prinzip“ sage, so könnte dieses Wort unter dem Begriff der „arché“ zusammengefasst werden – und mannigfaltige  historische Verweise wären möglich.  Im Hinblick auf meine Fragestellung  setze ich aber gleich mit der Unterscheidung „Grund und Ursache“ an, um an die ratio cognoscendi alle Rede vom Begründen begrifflich heranzukommen.  Bekannt ist hier ein Wort F. H. Jacobis: 
„Der ganze Trug kommt von der Verwechslung des Begriffes der Ursache mit dem Begriffe des Grundes her, welche gar nicht verwechselt werden dürfen, in dem dieser blos eine logische Dependez, eine Succeßion in den Vorstellungen, jener aber ein objective und reele vor Augen stellt“ Friedrich Heinrich Jacobi, Kladde II, S 22 (Schneider, Peter-Paul: Die ›Denkbücher‹ Friedrich Heinrich Jacobis 
Spekulation und Erfahrung. Abteilung II: Untersuchungen. – SuE II,3. 1986.)

Ich halte mich hier an DESCARTES und der vorzüglichen systematischen Rekonstruktion seiner Grundideen, wie sie REINHARD LAUTH herausgearbeitet hat, ferner an FRANZ BADER und MICHAEL GERTEN. ¹

F. BADER hat in seinem zweibändigen Werk zu DESCARTES (siehe Anm. 1) hinlänglich bewiesen, dass es nicht, wie in vieler Sekundärliteratur zu DESCARTES fälschlich behauptet,  um eine axiomatisch-deduktive Methode gehe, wodurch nach Einführung von Definitionen, Postulaten und Axiomen eine Aufgabe gestellt und mittels Voraussetzungen des Produktes (durch den Akt des Voraussetzens) die Erkenntnisfrage oder das Problem gelöst werden könne. Damit würde der Akt des Voraussetzens und Vorausschickens selber gerade nicht reflektiert und gerade nicht erkannt. Es geht vielmehr um ein analytisch wie synthetisch zugleich verlaufendes Verfahren der Erkenntnis, worin die reduktive Analysis (oder divisio, Zerlegung) des Komplexen in einfache Naturen („notiones“, Begriffe) und das davon abhängige Verfahren  der Synthesis (com-positio) zu komplexen Zusammensetzungen und damit zu neuen Begriffen, geistig nachvollzogen werden könne. Die Frage nach dem logischen Werden, die Entstehung des Analysis-Synthesis-Zusammenhangs, ihre geistig-erkenntnismäßige Genese, ist somit bei allen faktischen Erkenntnissen anzuwenden. Genetisch betrachtet erscheint das Faktum (com-positum) als Resultat, dessen Einheit und jeweilige Bestimmtheit durch eine Nachkonstruktion des synthetischen Aktes des Zusammen-Setzens (com-positio) aus einer Vielheit von  (analytischen) „notiones“ zustande kommt. Im Lateinischen wie im Deutschen ist der ursprüngliche Vorrang des Akthaften, Tätigen, Produktiven gegenüber dem Objekt – oder Produkthaften – noch bemerkbar; das Faktum ist etwas Gemachtes, eine Tat-Sache; das com-positum ist Ergebnis eines com-ponere, eines Zusammensetzens aus analytischen Wissbarkeitsbedingungen. 

Wenn ich mir deshalb das Thema stelle der Unterscheidung „Grund und Ursache“, so kann aus dem zugleich setzenden wie gesetzten Wissens schon klar werden, dass kein objektivistisch vorausgesetzter Gegenstand, und sei es die geistige Vorstellung eines „Grundes“ oder einer „Ursache“, das gesuchte, rationale Vernunftprinzip der Wirklichkeit  abgeben wird können, sondern nur in einem genetischen Verhältnis von implikationslogischem Grund-Folge und einem appositionellem Ursache-Wirkungs-Denken gleichzeitig und gemeinsam kann eine Lösung und Antwort nach dem philosophiehistorisch  so oft gesuchten „ersten Grund“, dem ersten „Prinzip“, dem „zureichenden Grund“ , gefunden werden. Es liegt eine lebendige Disjunktionseinheit in „Grund“ und „Folge“, zusammengehalten durch einen „Nexus“, der als Erkenntnis- und Wahrnehmungsakt nicht ausgeblendet werden darf, um dies Verhältnis recht zu fassen. Faktische Conditionalbezüge sind effectus der Wirklichkeitsgenesis – und umgekehrt steht effektive Wirklichkeit zu ihrer prinzipiellen Möglichkeit im Verhältnis des consequens zum antecedens. Causa und effectus sind die Mittel der Genesis zur Verwirklichung ihrer Möglichkeiten. (Siehe dazu J. Widmann, Kommentar zur WL 1804/2, S 129). 

2) Leider ist der Impetus des Fragens nach einer Letztbegründung durch mancherlei Vorurteile heute verstellt: Man setzt dogmatisch realistische Ursachen an oder relativiert das Sein der ungeschichtlichen Wahrheit durch eine idealistisch-hermeneutische Zeitauffassung.²  (Es gibt m. E. viele bedauerliche Objektivismen und Positivismen, in der Sprachphilosophie, in der Theologie u. a. m.) ³

DESCARTES ging es um eine evidente, im Wissen ausweisbare, letzte  Gewissheit. Er entwarf eine strenge reduktive (analytische) Methode, war sich aber  eingedenk, dass damit eine deduktive Methode zugleich! einhergehen müsse. 

Die Methode eines selbstkritisch vorgehenden Wissens beschreibt M. GERTEN in folgender Weise: „Die REGULAE sind (…) der Versuch, dieser Idee einer allgemeinen Methode, die mit der Aufstellung des richtigen ordo im inventiven Fortschreiten der Wissenschaften zugleich deren logisch-genetische Begründung leisten soll, selbst wiederum methodisch zu explizieren.“ (M. G., Anm. 1., ebd., S 88)

„(…) Zunehmend erkennt (sc. DESCARTES), dass ein methodisches Vorgehen nach Regeln und Gesetzen konstitutiv für das Fortschreiten der wissenschaftlichen Erkenntnis ist. Sind solche Regeln immer schon bei wissenschaftlicher Tätigkeit am Werk, so geht es ihm mehr und mehr darum, sie über ihre implizite Anwendung hinaus explizit zu reflektieren.“ (ebd. S, 67)

Die Methodengenese in den REGULAE wird im Zusammenhang einer „Mathesis universalis“ ausgeführt (siehe ebd. Seite 75ff). Es gilt nach GERTEN (und VAN DE PITTE) den feinen Unterschied in den Begriffen von „Mathematicae“ und „Mathesis“ herauszuhören, wenn es gelegentlich auch eine synonyme Verwendung der Wörter gibt, um das grundlegende Anliegen DESCARTES einer „mathesis universalis“, einer umfassenden, universalen Erkenntniskritik zu verstehen. Letzterer Begriff der „Mathesis“, vom Griechischen herkommend „Lernen“,⁴ bezieht den genetischen Prozess des Lernens mit ein. Der Akt des Wissenerwerbes bzw. der Mitvollzug der vor den Augen des Schülers zu entwickelnden Wissensweitergabe  ist konstitutiv für den Erwerb der Erkenntnis und für den Erwerb einer Intuition – sonst kann freilich eine Letztbegründung nicht erreicht werden.

3) In und aus Prinzipien der Vernunft, in einer evidierten Einheit eines höchsten Prinzips, kann  eine Antwort auf den zureichenden Grund aller Wirklichkeit gegeben werden. Das war wohl das anfängliche Interesse der Philosophie – und ohne diesem Fragen nach dem Grund würde sie sich  aufgeben.  Die anderen Erklärungsmöglichkeiten wie die Erzählungen eines Mythos, die bloße Konvention oder der Begriff „Lebensform“,  die autoritäre Religion oder der autoritäre Staat, eine psychologische oder naturale Erklärung, sie können den zentralen Akt des Menschen und seiner Freiheit nicht erklären bzw. diese Letztbegründung in und aus Prinzipien nicht bieten. 

Die Absicht, die in der Reduktion allen Wissens auf eine Letztbegründung in einem naturalen Elemente oder im „apeiron“ (dem quantitativ oder qualitativ Unendlichen) des ANAXIMANDER lag, wurde eigentlich schnell vorangetrieben. In kürzester Zeit des philosophischen Nachdenkens, bedenkt man die Zeitspanne von den ersten „Naturphilosophen“ (Thales + ca. 547 v. Chr. ) bis zu PLATON (+ ca. 347), fand man zu einem höchsten Vernunftprinzip. Implizit war damit eine Kritik der Religion einhergehend.⁵Man denke nur an manche Aussagen bei XENOPHANES (+ ca. 470 v. Chr.) u. v. a. ⁶)

Was gehört zum Begriff einer Letztbegründung – und damit zum Gottesbegriff, essentiell, wesensmäßig? Und was gehört zu diesem Begriff nicht? Der vorphilosophische Begriff von Gott wird zweifellos oft missverständlich gebraucht, sodass sowohl etwas hinzugedacht wird, was Gott gerade nicht ist, und umgekehrt, der Begriff etwas nicht  enthält, was aber gerade Gottes Wesen ausmacht. DIONYSIUS AREOPAGITA ⁷ zeigt  literarisch ausgezeichnet eine kataphatische Rede auf, eine Gott Attribute beilegende, positive Rede, aber auch eine notwendig damit einhergehende apophatische Rede, Gott die Attribute absprechende Weise.   Seine Theologie ist höchste transzendentale, d. h. die Bedingungen der Wissbarkeit mitbedenkende Rede, wenn er die Traditionen der neuplatonischen Philosophie (PLOTIN, PROKLOS) aufgreift und auf die biblische Überlieferung überträgt.

Einen rational einsichtigen, zureichenden Grund von allem zu erreichen, das ist der stringente Denkweg DESCARTES. Es ist die Analyse des „cogito“, die ihren Ausgang aus der Unsicherheit nimmt, bis die Forderung der Suche nach Wahrheit zureichend befriedigt ist, sodass sowohl das Sein und die Existenz des cogito, wie das Sosein des cogito affirmiert werden können.

Damit erreicht der Mensch nicht ein göttliches Wissen („sagesse divine“), vielmehr wird durch das göttliche Prinzip seine Existenz und sein konkretes Bilden in seinen Notionen, sei es für den intelligiblen Bereich oder für die Unio mit dem sinnlichen Bereich, begründet und gerechtfertigt.⁸ Das menschliche Wissen muss endliches Wissen bleiben, will es in Freiheit selbst einen konkreten, freien Bildens-Akt in der Zeit setzen, aber zugleich begründet aus der Wahrhaftigkeit (lat. veracitas) Gottes. (Siehe besonders 6. MEDITATION).

Weiteres vermag das endliche Wissen („sagesse humaine“) allerdings nicht den Übergang von Gott selbst zum faktischen Sein in systematischer Form einzusehen, weil es den Zusammenhang zwischen vorausgesetzter göttlicher Zweckhaftigkeit und damit verbundener Werthaftigkeit nicht erkennen kann. ⁹

Nichts desto trotz, wenn das Wissen zwar endlich ist und bleibt, das Wollen ist unendlich. Der Ausgangspunkt aus der Ungesichertheit und darin der Fortgang zur Befestigung des Wissens in der Wahrheit muss deshalb eine willentliche und praktische Komponente haben.¹⁰

Weiteres bedingt das philosophiehistorisch angestoßene Fragen nach einem ersten, höchsten Prinzip den Begriff eines Systems, andernfalls mehrere Prinzipien und Begriffe wechselseitig sich konkurrieren und widersprechen. ¹¹

DESCARTES kam, so  nach R. LAUTH, zusätzlich zu seiner Erkenntnissicherung, leider nicht mehr  zu einem ganzen  System des endlichen Wissens. ¹² Im „Discours“ erzählt er zwar  von dem wissenschaftlichen Programm, das ihm vorschwebt; in den unvollendet gebliebenen „Regulae“ legt er die Methode dieser wissenschaftlichen Forschung auch dar; in den „Meditationes“ geht es dann um den Nachweis, dass und wie wir wahrhaft Existenz erkennen und Wissen begründen; in den „Principia philosophiae“ rekapituliert er die vorausgesetzte Epistemologie und wendet sie auf die Physik  als einem bloßen Teilbereich der Philosophie an; die „Passiones de l’ame“ sind schließlich eine Voruntersuchung zu einer umfassenden Theorie der voluntativen Seite der Metaphysik – aber ein ganzes System des Wissens ist damit nicht ausgeführt. Es sind aber die entscheidendem Systempunkte für die Ableitung des Wissens aus der „veracitas dei“ begründet,  ohne die Grenzen der menschlichen Erkenntnisfähigkeit zu überschreiten.

4) Es kann weder das Denken aus sich alleine existieren, noch kann es ein Sein als verborgene Ursache einer bestimmenden Realität geben, weil ipso facto darüber dann nicht geredet werden könnte. Es muss, so das Postulat, eine einsichtige Einheit von Denken und Sein, eine einheitliche, und das heißt auch, evidierte Wirkursache im Bewusstsein geben.  Nach DESCARTES und seinem rigorosem Fragen nach Gewissheit und Letztbegründung, wie es das Wesen der Philosophie seit ihren Anfängen verlangt, heißt die Antwort: die Güte Gottes begründet alle Wahrhaftigkeit und Wahrheit des Denkens und damit alle Einheit von Denken und Sein.  

Vergleichsweise darf ich blicken auf DIONYSIOS AREOPAGITA im 5. Jhd. n. Chr.: Das Gute Gottes (oder die Güte Gottes; die bonitas Dei) ist die philosophische Letztbegründung: „De divinis nominibus“ 4. Kapitel, §§ 1ff.

„Jeglicher Denktätigkeit ist das über alles Denken erhabene Eine unausdenkbar, jeglicher Rede ist das alle Rede übersteigende Gute unaussprechlich, jene Einheit nämlich, welche jeder Einheit Einheitlichkeit verleiht, (…) Grund des Seins für alle Dinge und doch selbst nicht seiend, weil über alle Wesenheit erhaben und so beschaffen, wie es nur selbst eigentlich und wissend über sich Kunde geben möchte“

Fragen wir  also nach einem zureichenden Grund von allem, nach der Erkenntnis des Ganzen der Wirklichkeit in und aus seinen Prinzipien, so muss folglich die Antwort (als Durchvollzug dieser Prinzipien) primär eine praktische Seite des Wissens aufweisen, weil ein bloß theoretisches, begriffliches Zurückschließen auf eine Letztbegründung ohne werthafte „veracitas“ gerade nicht erreicht werden könne. Es muss ein analytische wie synthetischer Weg zugleich sein, um den zureichenden Grund aus der „idea dei“ zu erreichen, ein implikationslogisch-strukturiertes wie appositionell-geschichtliches Vorgehen. ¹³

Das Verhältnis eines zureichenden göttlichen Grundes im Bewusstsein zu denken ist  eine höchst differenzierte Sache, die ich hier nur  mehr andeuten kann:
a)  das höchste Prinzip kann weder aus dem Bewusstsein alleine erklärt werden als könnte das Bewusstsein aus eigener Position das Absolute denken und setzen;
b) es offenbart sich im zureichenden göttlichen Grund auch nicht ein höherer, dritter und ad infinitum fortschreitender Erkenntnisgrund zwischen Absolutem und Schöpfung, der rationalistisch oder naturalistisch dargestellt werden könnte;
c) es offenbart sich vielmehr in diesem zureichenden Grund eine Ursache, die ihren Grund außerhalb des Begründeten hat, welcher Grund aber Grund einer Folge ist, die im Aufgerufen- und Aufgefordertsein beginnt und endet. ¹⁴

5) Um wieder zu DESCARTES zurückzukehren: Er bestimmt dieses höchste Prinzip, d. h. den Gottesbegriff,  als „efficiens et totalis causa“ – als totale Wirkursache. Dieses Prinzip ist nicht bloß logisch erschlossen, sondern liegt in der Erkenntnis eines  Existenz- und Zeitbegriffes: a) Die Existenz unseres Denkens und unseres Denkaktes  ist gerade nicht notwendig, sondern höchst zufällig  und im nächsten Augenblick könnte sie auch nicht sein;   b) ferner könnte das Denken von einem zureichenden Grund und aller logischer Gesetze selbst ein Trugschluss sein und würde einem metaphysischen Zweifel nicht standhalten  – vgl. oben Anm. 8 – es sei denn,
c) dass höchste Prinzip legitimiert sich von selbst.

Es genügt nicht der logische Gedanke, dass es ein höchstes Prinzip geben müsse, „das wir dann Gott nennen“ (THOMAS). Das Verweisen auf Gott, mit DIONYSIOS gesprochen, die kataphatische, positive Rede von Gott, verlangt einsichtig in Gott den positiven Rechtsgrund zu sehen, warum Gott als höchstes Prinzip angesetzt werden kann und muss.¹⁵

DESCARTES nennt als Begründung des „cogito“ und der „cogitatio“, wie gesagt, die „veracitas“, d. h. die Wahrhaftigkeit Gottes, die nicht trügen und täuschen kann. Gerade durch sie kann zweifelsfrei und wahrhaftig das angesetzt werden, was in weiterer Folge die Wahrheit der im Denken vorfindbaren ursprünglichen „notiones“ (die „vérites éternelles“) und die wahre Realität der Sinnenwelt vollkommen begründet. ¹⁶

Die Evidenz der Wahrhaftigkeit Gottes ergibt sich, wie DESCARTES begründet, aus seiner Güte („bonitas“)¹⁷.
Herrlich eine Vergleichsstelle bei DIONYSIOS, De divinis nominibus, 4. Kap. § 1:Viertes Kapitel: Über das Gute, das Licht, das Schöne, die Liebe, die Ekstase, den Eifer und auch über das Thema, dass das Übel weder ein Seiendes, noch aus dem Seienden, noch in dem Seienden ist.

§ 1.Wohlan denn, lasst uns nun in unserer Abhandlung zur Bezeichnung Gottes als des Guten übergehen, einem Namen, welchen die Hagiographen der übergöttlichen Gottheit in vorzüglicher Weise beilegen und den sie nach meiner Meinung von allen ausscheiden, indem sie die urgöttliche Substanz (einfachhin) Güte nennen. Der Grund davon ist, weil die Gottheit als das wesenhaft Gute durch ihr Sein auf alles Seiende ihre Gutheit erstreckt.

Der Berechtigungsgrund von einer ersten Ursache oder einem zureichenden Grund, einem höchsten Prinzip und einer damit zusammenhängenden geschlossenen Anzahl von Prinzipien, zu sprechen, das kann niemals bloß als „regulative“ Gottesidee verstanden werden, wie KANT sich ausdrückte, sondern rechtfertigt sich aus sich und von sich und durch sich. Wir sind zwar frei, diese Ursache zu leugnen und abzustreiten, aber wir können keinen Rechtsgrund letztlich vorbringen, dieses höchste Gute zu bestreiten. Wir können es nur faktisch verneinen. Dieses höchste Gute oder Gutsein ist absolutes und höchstes Prinzip – und ist Rechtsgrund des ontologischen Gottesbeweises, wie ihn ANSELM formulierte. ¹⁸ Weil ich „in Wahrheit die Vorstellung von Gott habe“ (R. LAUTH, ebd. S 89), bin ich berechtigt, von einer Ersten Ursache zu sprechen.

6) Wenn zwar einerseits ein System aller Erkenntnis von Gott her für uns einsichtig nicht aufgestellt werden kann, weil wir den Zusammenhang des Übergangs vom vollkommenen Sein Gottes zum faktischen Sein nicht erkennen können,  so begründet doch andererseits die Güte und Wahrhaftigkeit Gottes eine Grundbestimmung des Seins, die im „Urteilen als Akt in der Zeit“ ¹⁹ zu einem systematischen Aufbau eines Wissens führen kann  –  vorausgesetzt, die Freiheit bestimmt sich in ihrem Apponieren selbst zu diesem Wissen.

Damit komme ich zu diesem schwierigen Zusammenhang eines Zugleich von implikativer Grund-Folge-Ordnung und ordinaler, appositioneller Ursache-Wirkungsordnung.  Denn der zureichende Grund von allem – das in der Philosophiehistorie seit den ersten „Naturphilosophen“ gesuchte höchste Prinzip – kann nicht beliebig einmal so und dann anders weiterbestimmt werden, sondern wir urteilen und, sobald wir urteilen, notwendig in der Zeit. Eine Weiterbestimmung (des Grundes) kann nicht als neue Bestimmung mit der durch sie aufgehobenen Bestimmung aus ein und demselben Grunde gedacht werden. Es muss zur logischen (implikativen) Grund-Folge-Ordnung die Ordnungsreihe der Zeit und ein im Bewusstsein gebildetes Bestehen (die substantielle Dauer des Ichs in der Zeit) als Weiterbestimmung  an und in demselben Grunde (im „absoluten Ich“) hinzu gedacht und beibehalten werden.

Begrifflich konnte über Descartes hinaus es eigentlich nur Fichte lösen: 
Bei KANT ist das schematisierende Subjekt nicht das anschauende Subjekt, sondern realistisch wird die Anschauung für die Kategorien vorausgesetzt. Bei FICHTE sind anschauendes und denkendes Subjekt aber gleicherweise begründet im Schweben der Einbildungskraft. Punktuelle Begrifflichkeit und kontinuierlicher Übergang in der Anschauung, beides ist im Schweben („dia-legein“) der Einbildungskraft möglich.

Die implikativen und die appositionellen Momente fungieren in dem „cogito“ des DESCARTES  schon ineinander; FICHTE hat das durchdrungen und begründet. Im Bereich der logischen Implikation ermöglicht die vorausgesetzte Disjunktion das übergehende Apponieren und Anschauen (eines Von-her zu einem Zu-hin, eines Anschauuenden und eines Angeschauten) – und umgekehrt ermöglicht erst dieses (freie) Apponieren die logische Denkform fakultativer Folgen aus ihrem Grunde dank der verzeiteten Vorstellung von Substanz- und Prinzipseins. ²⁰

„Nur weil die bloße Implikation nicht erzwingt, welche disjunktive Möglichkeit verwirklicht wird, sondern Raum für die „Verwechslung“ (sc. gemeint ist die Umkehrung der Kategorien durch die freie Reflexion der Urteilskraft) lässt, kann das cogito freies Prinzip und kann es Vorstellendes bloß faktischer notwendiger Gegebenheiten sein.“ ²¹

7) Die in der Philosophiehistorie gesuchte erste Ursache, das höchste Prinzip oder der zureichende Grund, sie sind bei DESCARTES und FICHTE in diesem Ineinander von Implikation und (zeitlicher) Apposition erreicht.

Dieser spezifische Erkenntnisbegriff des Absoluten, vor dem sich  das Denken in seiner Nichtigkeit erfasst (als bloß relationales Denken), ist intuitiv natürlich in der ganzen Philosophiegeschichte da und dort schon ausgedrückt – siehe z. B. bei Platon in seiner Idee des Guten, Politeia: “ 508e Dieses also, was dem Erkennbaren Wahrheit mitteilt und dem Erkennenden das Vermögen hergibt, sage, sei die Idee des Guten; Link -,     und explizit-deduktiv von Descartes und Fichte erfasst worden. ²²

8) Die Durchdringung und Genetisierung aller Bereiche der Wirklichkeit in und aus diesem höchsten Prinzip muss jetzt als zweite Aufgabe erst beginnen:  Die selbst im Denken voraussetzungslose, reine, disjunktionslose Wahrheit manifestiert sich (im cogito) als Aufgabe eines Solls der Wahrheit (des Aufstiegs, der Analyse), und enthüllt sich zunehmend für das Bilden und Wissen als Fortgang und als Geschichte einer vernünftig zu realisierenden Idee und  als erlösende Idee einer positiven Gottesoffenbarung. 

Die Erkenntnis der faktische Gegenständlichkeit ist  immer sittlich-praktisch motiviert, seien es physikalische, biologische, psychologische, intersubjektiv-gesellschaftliche, sprachliche oder  geschichtliche Gegenstände der Erkenntnis. Die Rechtfertigungs- und Sinnlehre, inwiefern die Gegenstände des Seins einem Soll und einem absoluten Geltungsanspruches genügen oder nicht, legt ihre Bedeutung fest. Da die höchste Erkenntnis in und aus einem göttlichen Aufruf- und Antwortgeschehen prinzipiiert (genetisiert) ist, entscheidet der endliche Mensch teilkonstitutiv mit, was als zureichender Grund und höchstes Prinzip angesehen wird bzw. kommt es dann zu gar keiner Rede von einem „Prinzip“, wenn die absolute Genetisierung nicht angestrebt und gewollt wird. ²³

Anders gesagt: Das höchste, verursachende Prinzip muss mehr als ein bloß logisch-vorausgesetzter, substantivierter Grund als „efficiens et totaliter causa“ (als totale Wirkursache) sein. Erst durch freie Verursachung kann die implikative Möglichkeit gedacht und aufgebaut und in die Wirklichkeit gehoben werden, andernfalls überhaupt kein Denken eines Grundes im strengen Sinne möglich wäre. Der gesuchte Grund, abstrakt bisher als „zureichender“ Grund bezeichnet, ist damit eine geistige Substanz, die sich bereits im Denken als Denken des Prinzipiierens apriorisch–positiv offenbart. Das Denken dieses qualitativ Totalitätsallgemeinen (Platon, Anselm) und seines  Zusammenhangs mit dem appositionellen Setzen, ist nach-denkendes, wiederholendes, die Erscheinung des Absoluten in einer apriorischen Vernunftoffenbarung nach-schematisierendes Denken – und zugleich geschichtliches Denken einer positiven Offenbarung.

Das Denken des Prinzipiierens setzt einen implikativen Grund, einen disjunktiven Grund voraus, damit frei prinzipiiert werden kann; und umgekehrt setzt die logische Denkform fakultative Folgen  aus verzeiteten Vorstellungen voraus. Fichte beschrieb es als Schweben der ursprünglich produzierenden Einbildungskraft in theoretischer wie praktischer Funktion.
F. BADER spricht von einem „substantiellen Denk- und Selbstbestimmungsakt“, der als höchstes Prinzip durch göttlichen Aufruf ermöglicht ist. ²⁴

9) Das freie Prinzipiieren (Apponieren) in und aus einem höchsten Grunde (implikatives Denken), das Schweben zwischen  Apposition und Implikation,  ist immer, mit PLATON gesprochen, durch Teilhabe („methexis“) am höchsten Prinzip bedingt. 

Nur begrifflich-logischen Attribute, die das Wesen dieses höchsten Prinzips fassen möchten, führen  notwendig zur Kritik des Gottesbegriffes in einer apophatischen Rede, einer Gott die Attributen des Denkens absprechenden Rede, weil sie die appositionelle Reihe vergessen. Die apophatische Kritik lebt aber ebenfalls nur durch die kataphatische Rede, ist mithin vielfältig bedingt durch eine appositionelle Reihe mediatisierter Zeichen.  So möchte ich mit DIONYSIUS AREOPAGITA schließen: „De divinis nominibus“ Kap. 1, § 1:

Auch jetzt soll uns von vornherein die Satzung der heiligen Schriften als feste Richtschnur gelten, daß wir die Wahrheit des über Gott Gesagten nicht in überredenden Worten menschlicher Weisheit dartun, sondern in Erweisung der pneumatisch erweckten Kraft der inspirierten Schriftsteller, jener Kraft, durch die wir mit dem Unaussprechlichen und Unerkennbaren vereinigt werden gemäß jener Einigung, welche unsere logische und intellektuelle Begabung und Betätigung übersteigt. Man darf ja fürwahr überhaupt nicht wagen, über die überwesentliche und verborgene Gottheit etwas zu sagen oder auch nur zu denken, was gegen die Offenbarungen verstößt, die uns nach göttlicher Anordnung in den heiligen Schriften hinterlegt sind.

(c) Franz Strasser, 22. 6. 2016

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