Die Einheit des „Ich denke“ bei KANT – 1. Teil

1) ,,Das: Ich denke, muß alle meine Vorstellungen begleiten können (….)“¹ von KANT ist wohl sehr berühmt. Darin scheiden sich aber notwendig die Geister, wenn diese Synthesis nicht konstitutionsgenetisch abgeleitet werden kann. Sie scheiden sich in Idealisten und Realisten, in Mentalisten und Sprachphilosophen und sämtlich mögliche Standpunkte, die es nur einseitig geben kann, wenn diese oberste Einheit Kants verfehlt wird.

Wie ist dann diese „transzendentale Apperzeption“ Kants zu verstehen?

Ich betrachte es gleich aus der Sicht FICHTES: Das kantische „Ich denke“ muss zuerst ein praktisches, willentliches Handeln und Setzen (durch Freiheit) sein, ehe es ein sekundärreflexives Erkennen in einem Urteil werden kann.   Es ist reflexives Vor-Wissen einer praktischen und willentlichen Selbstbeschränkung nach dem Sittengesetz, eine sich wissende Einheit,  woraus analytisch die Anschauungsformen Zeit und Raum  und die Kategorien, mithin alle Erkenntnisbedingungen der Wirklichkeit hervorgehen. Der Erkenntnis der Erkenntnis und die Anwendung der Erkenntnisbedingungen  wird dabei durch das  Schweben der Einbildungskraft und die reflektierenden Urteilskraft  geleistet, die  zwischen dem durch den „Anstoß“ ² verendlichten und dem die Unendlichkeit ausfüllenden „Ich“  ein Bestimmbares und Bestimmtes erzeugt, aber immer in der sich wissenden Einheit des „Ich denke“ des Selbstbewusstseins, also im Sinne eines „Ich setze“.  
In den frühen Schriften FICHTES ist diese  Ich-Einheit oder Vernunft-Einheit dem kantischen Ich-Begriff der transzendentalen Apperzeption noch ähnlich, insofern der Gottesbegriff ausdrücklich ausgeschlossen wurde, aber prinzipiell hat FICHTE dieses „Ich denke“ von Kant in den Vorarbeiten zur WL bereits überschritten gehabt, wenn man in den „EIGNEN MEDITATIONEN“ und der „PRACTISCHE PHILOSOPHIE“ 1793/94 nachliest.³

Es ist ja bemerkenswert, wenn man Kant ohne die Fortführung bei Fichte lesen will, man ständig im Ungewissen bleiben muss, was wollte a) Kant mit seiner transzendentalen Erkenntniskritik, b) überhaupt mit seinem System der Transzendentalphilosphie, und schließlich c) mit seinem „Ich denke“ der transzendentalen Apperzeption erreichen?

Man interpretiert nach 200 Jahren noch immer, ob Kant mehr „analytisch“ zu lesen sei, also in Form einer beschreibenden Metaphysik, dass er ein gewisses Organon und Werkzeug der Erkenntnis (reine Sinnlichkeit, Verstandesbegriffe, Vernunftideen) gegenüber der sinnlichen und gegenüber der sittlichen Wirklichkeit darstellen wollte, oder doch auf unbedingte System-Ideen hinweisen wollte, besonders im praktischen Bereich, aus dem Erkenntnis abgeleitet werden konnte.  
Man wird in der Exegese kein Ende finden, weil ohne intellektuelle Einschauung oder intellektuellen Anschauung die Erkenntnisbedingungen selbst unerkannt bleiben müssen. Zur „intellektuellen Anschauung“ – siehe Blog.

Kant ohne Fichte zu lesen führt entweder zur Ignoranz der transzendentalkritischen Vermögen der Erkenntnis, oder zu überheblichen, idealistischen und realistischen Verabsolutierungen, weil die Grenzen der Erkenntnis nicht eingehalten werden.  

In den „EIGNEN MEDITATIONEN“ oder in der „PRACTISCHEN PHILOSOPHIE“ von 1793/94 ist bei Fichte der Ansatz einer Begründung und Systematisierung der „transzendentalen Erkenntnisart“ gefunden – siehe z. B. Blog zur Analysis und Synthesis. 

In den späteren Ausführungen ab 1801/02 wird die transzendentale Erkenntnisart und transzendentale Einheit eines Sich-Wissen  in einem Verhältnis zur Erscheinung des Absoluten nochmals differenzierter begründet und gerechtfertigt, aber das Grundprinzip einer Einheit, in der und aus abgeleitet wurde, wie etwas der Möglichkeit nach gesetz sein kann, war von Anfang an gleich gesetzt.
In und aus der höchsten Einheit einer  Bild-Einheit der Vernunft – der Bild-Begriff ist bereits ebenfalls  seit 1793/94 nachzuweisen – ⁴ wird in einem zu erhellenden gnoseologisch sich-wissenden Setzen und einem ontologisch vorausgesetzten Sein dieses Setzens die systematische Konstitution der Innen- und Außenwelt, also die ganze ideale wie reale Welt,  in und aus der Erscheinung des Absoluten, abgeleitet und zu Ende geführt. ⁵

Die Einheit des Sich-Wissens, die Ich-Einheit –  von Sprachphilosophen wird das „Ich“ gerne in eine grammatikalische Ecke gestellt, durch Historie und Sozialisation entstanden, ein psychologisches Vermögen, ein Sprachspiel, eine mentale Geschichte usw…-  existiert  als Reflexionsvollzug eines sich selbst wissenden und sich bestimmenden Bestimmtwerdens, wodurch stets das Prinzipiieren und das Heraustreten bestimmter und bestimmender Prinzipiate zugleich gesetzt sind, ein interpersonales Ich und Du und Wir, ein Ich und Nicht-Ich, ein gleichzeitiges Subjekt und Objekt, eine gleichzeitige sinnliche wie intelligible Natur. Die Prinzipiate sind dabei in sich zusammenhängende, aber zu unterscheidende  Ableitungen aus der Ich-Einheit, wie z. B. der Rechtsbereich, der Leib, das sittliche und interpersonale Leben,  die Natur, die Ethik, die Religion, die Geschichte, die Sinnidee – in einer sie vermittelnden Einheit und Geltungsform des Sich-Wissens.  

Die WISSENSCHAFTSLEHRE Fichtes ist a) philosophia prima im Verhältnis zum Absoluten, und b) Wissenslehre der transzendentalen Wissbarkeitsbedingungen der Wirklichkeit im Ganzen in und aus Prinzipien und c) Darstellung dieser Erkenntnisprinzipien als Erkenntnis der Erkenntnis.

Sie ist nicht psychologische Ichlehre oder bloße Logik – wie KANT den FICHTE aus Sekundärliteratur leider missverstand – oder „Subjektphilosophie“ (ein arges Missverständnis!), auch nicht Idealismus, aber auch nicht „Handlungsphilosophie“, wir mir zufällig ein Buch von F. WITZLEBEN in die Hände fiel.

Ich möchte kurz auf dieses Buch noch eingehen – stellvertretend auch für die vielen psychologischen und idealistischen und sprachanalytischen Kant-Interpretationen.

2) F. WITZLEBEN⁶ zerlegt den prädisjunktiven Erkenntnisakt des Setzens, wie ihn FICHTE in der „Thathandlung“ beschreibt, in einen a) Aktbegriff und in einen b) Handlungsbegriff. Den Aktbegriff möchte er für einen bestimmten Begriff der Subjektivität reservieren, worin ein Selbstbewusstsein in einer aktuellen Jetzt-Zeit denkbar gesetzt ist, der Handlungsbegriff hingegen erzeugt nach gewissen Strukturen und Dimensionen (Operation, Beobachtung, Reflexion) die Bewusstheit („Bewusstheit“ sic! bei WITZLEBEN).

Die Handlung, so meine kritische Anfrage jetzt an WITZLEBEN, bringt selbst in ihrer verschiedenen Strukturiertheit, zusammengehalten durch den Grenzpunkt eines Subjekts, ein Begriffsverhältnis oder Gegenstandsverhältnis hervor? Die Handlung gilt bei WITZLEBEN – in genauer Systematik und Semantik von ihm aufgeschlüsselt, siehe dort – als Hervorbringung des Gegenstandes aus dem Begriff!?

Dies ist und bleibt m. E. eine Variante von Idealismus und entspricht nicht der  Intention KANTS bzw. der Weiterführung FICHTES, die Erkenntnis als Hervorbringung eines Begriffes zu sehen, als wissende Synthesis des „Ich denke“ gemäß und entsprechend dem Transzendental des wahren Seins. ⁷

Die Unterscheidung WITZLEBENS zwischen Aktbegriff und Handlungsbegriff (mit weiteren Aufschlüsselungen bei ihm) ist m. E.  nicht zulässig, weil der Handlungsbegriff hier nicht mehr substantiell (als Wissensakt wie bei KANT oder FICHTE) verstanden wird, sondern akzidentiell, als Eigenschaft eines wie immer gearteten, unbewussten, idealistisch oder realistisch vorausgesetzten Aktes eines unbekannten Subjekts.

Das handelnde Tun des Wissens ist wissendes Tun,  anschaulich und begrifflich in der intellektuellen Anschauung und im Wissen der Interpersonalität wissbar gesetzt und sich wissend gesetzt –  und nicht durch eine wie immer für sich bestehende  Performativität und Handlung, die von sich nichts weiß, erzeugt.

Nach WITZLEBEN ist der dem Handeln zugrundeliegende „actus purus“ „transzendentalphilosophisch“  reduktiv auflösbar. Generell nach der Transzendentalphilosophie KANTS und FICHTES darf und kann aber die Kognition nicht zugunsten der „Exekution“ (so WITZLEBENS Begriff) nachgeordnet werden. Die kognitive Aussage bzw. das Wissen ist konstitutiv dem Handeln vorgeordnet, ist zeitliches Werden und wissender Zweckbegriff und letztlich sich selbst wollender Wille,  und nicht umgekehrt, dass zuerst gehandelt würde, ehe dann für das Wissen das Objekt des Handels erkannt werden könnte.  Das platonische Vorwissen bzw. die apriorische Wissbarkeit von allem ist konstitutive Bedingung jeder Einheit von Sprechen und Handeln, möge das Handeln dann weiter abstrahierbar sein, wie es WITZLEBEN tut, oder wie FICHTE selbst oft bemerkt, dass es einen Widerspruch gibt zwischen (stets objektivierendem) Sagen und Tun, wenn wir das von außen betrachten.  Von außen holt das  (objektivierende) Sagen das Tun nicht ein. Das Tun geht schon immer über das Erkennen hinaus. Das Denken holt nicht die reine Tat des Vorstellens und den Modus des Schwebens der Einbildungskraft (des Vorgestelltseins) ein, sondern deutet das auf das Schweben der Einbildungskraft rück-beziehende Reflektieren zu einem neuen Erkenntniszusammenhang ums.⁸

Die Einsicht in die Art der Verfasstheit der Wirklichkeit wie auch in den Inhalt und in die  Normativität des Erforderlichen in der Wirklichkeitsveränderung bzw. Wirklichkeitserzeugung (im Bereich des Ästhetischen und Sittlich-Praktischen) ist prioritär durch das prädisjunktive Prinzip des Setzens evidiert und intelligiert – und nicht durch das Tun. Alles  Sein kann nur im Setzen und, wie FICHTE  später immer sagt, im reflexiven Sehen, gesetzt und angesprochen sein – und darf nicht blind als abstrakter Begriff des Handelns oder als bloß logisches „Subjekt“ vorausgesetzt werden. 

3) Nochmals zurück zu KANT: Es ist eine offene Frage:  Ist die Einheit des „Ich denke“ nur als formale Vereinigungsbedingung von  vielen Vorstellungen „für mich“ (KrV B 132) gemeint, oder hat diese Einheit auch eine überindividuelle und vor allem inhaltliche, materiale Bedeutung? Man lese den entsprechenden Abschnitt über die ursprünglich-synthetische Einheit der Apperzeption in § 16 KrV, 2. Auflage.⁹  

Nochmals sei zur Erläuterung und Abgrenzung (dankenswerterweise)  F. WITZLEBEN herangezogen: Er möchte in seiner Handlungstheorie und Handlungsphilosophie den Akt der Spontaneität, der dieser Synthesis des „Ich denke“ zugrunde liegt, weiter aufschlüsseln, indem er die dahinterliegende Handlung dreifach strukturiert und analysiert in einen Akt der Operativität, der Beobachtung und der reflexiven Handlungskontrolle.  Er gibt folgende Erklärung: „Der Akt der Spontaneität kann nur gedacht werden, wenn er einem Selbstbewusstsein zugerechnet wird. Die Einheit des Selbst ergibt sich analytisch aus der synthetischen Einheit des Mannigfaltigen der Anschauungen und umgekehrt. Das Selbst in der formalen Einheit des „Ich, das p denkt“ hat eine Begleitfunktion, die die repräsentationale Legitimität (im erkenntnistheoretischen Sinne) von „p“ sichert.“¹⁰

Es ist eine Art wechselseitige Bestimmung eines Selbst und einer Mannigfaltigkeit in einer Synthesis vorgestellt, eine Art faktische Einheit, wie ich das z. B. in der Analytischen Philosophie bei STRAWSON  gelesen habe. ¹¹ Die  kantische Deduktion der Erkenntnisbedingungen ist nach den Empiristen STRAWSON eine „analytische“  Explikation des Erfahrungsbegriffes bzw. des Wortgebrauches.
Frage zurück an den Empiristen: Baut sich Erfahrung oder Erkenntnis selber durch Sensation, durch Gewohnheit, durch einen Sprachgebrauch, durch eine Lebensform  oder doch durch einen originären, spontane Akt des Geistes auf?

Die Empiristen sind schwer verdaulich, sie gebrauchen die Begriffe völlig anders! Wohin sind  die originäre, kantischen Fragen bei STRAWSON verschwunden, „wie sind synthetische Urteile a priori möglich“? Wohin sind die Deduktion und die Schematisierung verschwunden und die Spontaneität des Erkenntnisaktes, wenn der faktische Wortgebrauch und eine faktische Erfahrung schon die analytische Einheit des Erkennens darstellen? Was ist das für ein Erkennen?  Wenn ich jetzt fragen täte, was  ist eine  „analytische“ Einheit und wie ist sie vorstellbar, könnte mir STRAWSON das nicht erklären, weil er nur den Wort-Gebrauch kennt und würde mir lange Wort-Erklärungen wohl bieten:  „Ein Ich, das p denkt“ als höchste Weisheit der Analytischen Philosophie verkauft, ist weder eine analytische Wissensaussage, weil ein faktisches Ich – der transzendentale Wissensakt, worin Denken und Sein epistemologisch gebildet werden –  schon vorausgesetzt wird, das, oh Wunder, ein p denken kann,  noch ist es eine synthetische Aussage, weil ja bewusst der Weg einer das p erzeugenden Synthesis aus der Reflexivität des Ich in der gedachten Bezugsform einer vorausgesetzten Wahrheit im Bild-Wissen des Seins partout abgelehnt wird.

Die transzendental-kritische Frage in der Reflexion des Wissensbedingungen zielt aber genau darauf, wie die Mannigfaltigkeit in der Anschauung analytisch und zugleich synthetisch möglich ist – weil sie in und aus der Einheit des einen Wahrheitsbezuges epistemologisch hervorgeht. 

4) Um wahre Einsicht und Erklärung zu erzeugen, geht Fichte den Weg einer analytisch-synthetischen Methode. In Abwandlung könnte sogar Aristoteles herangezogen werden: Was ist der Erkenntnis nach das Erste und was ist der Natur/dem Sein nach das Erste? Es gibt hier kein Erstes, sondern Begreifen und Begriffenes sind immer zugleich gesetzt  – in und aus einer genetischen Einheit.  

a) In den Argumentationsformen der GWL von 1794/95 ist die Methode  dialektisch-abstrakt durchgeführt.  Die höchste (analytische) Einheit wird als Einheit wie als disjunktive Unterschiedenheit im Aufzeigen einer implikativen und appositionellen Synthesis der Zeit- und Raumordnung dargestellt. Die Freiheit manifestiert und repräsentiert sich synthetisch im Übergehen-Können  von Bestimmbarkeit zur Bestimmtheit, in der Empfindungswelt des Wollens und in den Anschauungsformen von Zeit und Raum und in den Kategorien. Freiheit ist ein synthetischer Sich-Bezug bereits in der theoretischen Vorstellungseinheit von Anschauung und Begriff (§ 4 der GWL)  – und unendlich in der praktischen Realisation (§ 5ff);

oder der zweite Weg Fichtes, b) die analytisch-synthetische Einheit des Sich-Wissens  wird phänomenologisch durch ein aufforderndes Soll (von Ewigkeit her, zeitlos) dargestellt, vermittelt als intelligible Struktur eines „reinen Willens“, der sich verzeitend ausschematisiert in den Selbstbewusstseins-Setzungen der verschiedenen Wirklichkeitsbereiche wie Natur, Sittenlehre, Rechtslehre und Religionslehre und Geschichte und der Reflexivität des Ichs: Das wäre die Argumentationsform der WLnm von 1796-1799. (Zur Interpretation der WLnm siehe von mir Kommentar – interner Link.)

(c) Franz Strasser, 20. 10. 2021

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